- Introdução ao Islão: uma visão cronológica
- O que é a arte islâmica?
- Arte islâmica: do passado ao presente
- Perguntas mais frequentes
A arte islâmica é o termo utilizado para descrever as formas de arte mais amplas que ocorreram no Islão após o século VII d.C. Não se restringia apenas aos artistas muçulmanos que faziam obras de arte religiosas, mas a todas as formas de arte e artistas não muçulmanos sob este termo designativo.no mundo islâmico.
Introdução ao Islão: uma visão cronológica
Foi apenas durante o século XIX d.C. que o termo "guarda-chuva", arte islâmica, foi utilizado para descrever o material cultural das vastas regiões do Islão, abrangendo quase 1400 anos. Por conseguinte, é importante que, quando exploramos a arte islâmica, tenhamos em mente que esta inclui numerosas formas de arte e artistas de numerosas regiões e estruturas sociopolíticas, como reinos e dinastias.
Para compreender a arte islâmica, vamos explorar brevemente a sua origem e o que é a religião islâmica.
A religião islâmica é uma das maiores religiões monoteístas praticadas no mundo, a par do cristianismo e do judaísmo (todas elas também designadas por "religiões abraâmicas", por partilharem relações semelhantes com o profeta Abraão).
Manuscrito persa medieval que representa Maomé a conduzir Abraão, Moisés e Jesus em oração; Autor desconhecido Autor desconhecido, Domínio público, via Wikimedia Commons
Os primórdios da religião islâmica remontam ao profeta Maomé, que foi o fundador da religião, e ao seu texto religioso seminal, o Alcorão, que foi escrito a partir das recitações do profeta após as suas revelações religiosas. A cidade árabe, Meca, é o local onde se crê que Maomé nasceu e é considerada uma cidade sagrada e santa.
Para facilitar a compreensão e o contexto, a arte islâmica pode ser dividida em três períodos cronológicos: o período primitivo, de cerca de 640 a 900 d.C., o período medieval, de cerca de 900 a 1517 d.C., e o período final, ou posterior, de cerca de 1517 a 1924 d.C.
De seguida, analisamos cada período de tempo e as dinastias e outras estruturas de governo predominantes em cada um deles.
Período inicial
O período inicial da história sócio-política e da arte do Islão está estimado entre 640 e 900 d.C., logo após a morte de Maomé, que ocorreu em 632 d.C. Após a morte de Maomé, foram nomeados quatro califas como seus sucessores, conhecidos como os "califas bem orientados" - os califas são governantes no âmbito do chamado califado, que é um Estado sob domínio islâmico.
A palavra "califa" tem origem na palavra árabe "Khalifa", que significa "sucessor".
Estes quatro califas incluem o primeiro, Abu Bakr, que reinou de 632 a 634 d.C.; Omar (ou Umar), que reinou de 634 a 644 d.C.; Uthman ibn Affan, que reinou de 644 a 656 d.C.; e Ali ibn Abi Talib, que reinou de 656 a 661 d.C. Houve um quinto califa, Al-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib, mas reinou apenas durante alguns meses e não é tão proeminente como os quatro acima referidos.
Maomé (em cima, de véu) e os primeiros quatro califas, do Subhat al-Akhbar; Autor desconhecido Autor desconhecido, Domínio público, via Wikimedia Commons
Durante este período, houve agitação política em relação aos sucessores, e Uthman ibn Affan e Ali ibn Abi Talib foram assassinados por rebeldes e seitas que protestavam por novos califas. Foi então que teve início a primeira guerra civil (frequentemente também conhecida como a "Primeira Fitna"), que ocorreu enquanto Ali ibn Abi Talib reinava. Após o seu assassinato, teve início a dinastia omíada, com sede em Damasco, na Síria.
Foi também nesta altura que o quinto califa, Al-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib, assinou um tratado de paz para que o califa Mu'awiya governasse. A dinastia omíada governou entre 661 e 750 d.C. e a segunda guerra civil ("Segunda Fitna") começou após a morte de Mu'awiya no ano 780 d.C.
A dinastia abássida reinou após a dinastia omíada.
Esta nova dinastia foi fundada por Abbas ibn Abdul-Muttalib após a Revolução Abássida em 750 d.C. A dinastia abássida governou em Bagdade, fundada por Al-Mansur, o segundo califa abássida (depois de ter governado em Kufa, no Iraque), e acabou por ser tomada em 1258 d.C. pelo Império Mongol.
Faiança abássida do século IX, provavelmente da década de 830, proveniente de um naufrágio Tang dessa década; Bjoertvedt, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
A dinastia abássida foi também conhecida como a "Idade de Ouro Islâmica", uma vez que se tornou um centro cultural e intelectual em várias disciplinas, como a ciência, a tecnologia, a teologia, a literatura, as artes visuais, a música, entre outras, tendo havido também uma influência cultural cruzada entre o Oriente (como a China, a Índia e o Irão) e o Ocidente (por exemplo, os estilos bizantino e da Antiguidade Clássica da Europa).
Foi também aqui que a arte islâmica começou a florescer, com a criação de olaria, cerâmica (especialmente a conhecida por lustre), madeira, pedra, têxteis e várias outras modalidades artísticas. A arte durante este período também contribuiu para o desenvolvimento da arte islâmica ao longo do tempo.
Período Medieval
O período medieval teve início por volta do ano 900 d.C. e durou até cerca de 1500 d.C. Com o fim da dinastia abássida, surgiram várias novas dinastias no Norte de África e no Oriente, a começar pela dinastia fatimida, que teve início por volta de 909 a 1171 d.C. O nome da filha de Maomé, Fátima, era o nome dos fatimidas.
Durante este período, os Fatímidas governaram o Egipto e a Síria, tendo o Cairo como cidade principal.
Tornou-se também um centro cultural, com uma rota comercial no Mediterrâneo e no Índico, e foi dada especial atenção à construção de estruturas arquitectónicas, como as mesquitas, que eram estruturas religiosas importantes, de que são exemplo as mesquitas Al-Hakim e Al-Azhar, no Cairo.
Outras formas de arte que emergiram da dinastia fatímida foram a cerâmica e a olaria, as esculturas em relevo e as esculturas em marfim, bem como os padrões decorativos em objectos, como a folhagem (também designados por formas "vegetais") e as formas humanas. A dinastia fatímida produziu a sua arte de forma luxuosa.
Mansur, califa fatímida do Egipto , de um manuscrito de Majma' al-tawarikh de Hafiz-i Abru (c. 1425); Galeria de Arte da Universidade de Yale, domínio público, via Wikimedia Commons
Depois da dinastia Fatímida, vieram os Ayyubids, que reinaram de 1171 a 1250. Outras dinastias incluíam os Ghaznavids, que reinaram de 977 a 1186 d.C., de origem turca. O Império Seljuk, também turco, reinou entre 1038 e 1194 d.C. Os Seljuks consistiam numa forte força militar e reinaram em áreas como o Irão, o Iraque, a Síria e a Turquia.
Os seljúcidas contribuíram significativamente para o desenvolvimento da cultura, da arte e da política, tendo também investido no desenvolvimento da educação através de escolas, designadas por "madrasas" em árabe.
Algumas das inclusões arquitectónicas mais notáveis deste período incluem os quatro iwan A Masjid-e Jameh, ou a Grande Mesquita de Isfahan, construída pelo Xá Malik, é um exemplo famoso deste tipo de edifício. Outros desenvolvimentos artísticos incluíram a cerâmica, a metalurgia, os têxteis, etc. Algumas das técnicas de cerâmica incluíam a fritura.
Desenho do pátio da Mesquita Jama, em Isfahan, por Eugène Flandin, 1840; Eugène Flandin, Domínio público, via Wikimedia Commons
Os mamelucos reinaram entre cerca de 1250 e 1517 d.C. e estavam sediados principalmente no Cairo, no Egipto, na Síria e noutras áreas do Médio Oriente. Os mamelucos eram escravos libertados ou soldados escravos de diversas culturas, em particular de escravos turcos. A palavra árabe mamutes significa "possuído" ou "aquele que é possuído".
Durante o domínio mameluco, a arte e a arquitectura islâmicas também se desenvolveram, sobretudo com a intenção de realçar a grandiosidade dos governantes. O Cairo era um dos centros culturais e artísticos da época e mostrava as expressões ricas e elaboradas da arte muçulmana. Os edifícios incluíam mesquitas, escolas e mausoléus, entre outros.
Outras formas de arte e artesanato incluíam trabalhos em metal e em vidro.
A cerâmica também mostrou influência das culturas orientais, como a chinesa, devido às extensas rotas comerciais, que permitiram um maior alcance. Um exemplo de artesanato elaborado é a bacia de metal, Baptista de São Luís (1290 a 1310).
Baptistère de saint Louis (entre c. 1320 e c. 1340) de Mohammed ibn al-Zain. Bacia com cortejo de oficiais e quatro cavaleiros em redondilhas (faixa exterior) e frisos de animais e escudos de armas (faixa interior); Museu do Louvre, domínio público, via Wikimedia Commons
Período posterior
Os otomanos começaram a sobrepor-se aos mamelucos, reinando entre cerca de 1281 e 1924, o que introduz o período posterior da história islâmica, bem como a arte e a arquitectura islâmicas, entre outras artes e ofícios. O período posterior inclui várias dinastias e impérios importantes, nomeadamente o Império Otomano; os Timúridas, que reinaram entre cerca de 1369 e 1502; os Safávidas, que reinaram entre cerca de 1502 e1736; e os Mughals, que reinaram de cerca de 1526 a 1858.
Os otomanos tomaram o controlo da cidade do império bizantino, Constantinopla, em 1453, que depois se tornou Istambul. Com o seu domínio, introduziram estruturas arquitectónicas impressionantes. Os arquitectos também utilizaram a cúpula de estilo bizantino na disposição dos edifícios. Outras formas de arte muçulmana incluíam a cerâmica e as artes decorativas, especialmente o estilo de cerâmica Iznik.
Azulejos de cerâmica em estilo Iznik, Palácio Topkapı, século XVIII; Mark Ahsmann, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
O estilo Iznik era proeminente nos azulejos e caracterizava-se por flores e videiras em formas curvilíneas. As cores consistiam em diferentes tonalidades de azul e turquesa A produção de têxteis e a utilização extensiva de caligrafia, que era uma parte importante da arte islâmica, foram também muito importantes. Alguns exemplos proeminentes incluem o Palácio Topkapı (construção iniciada em 1459) e a Mesquita Süleymaniye (1550 a 1558).
Quando olhamos para os Timúridas e os Safávidas, ambos os impérios incluíam estruturas arquitectónicas impressionantes.
Os Timúridas desenvolveram edifícios elaboradamente decorados, muitos exemplos dos quais podem ser encontrados na cidade de Samarcanda, que se tornou a capital sob o domínio de Timur, que expandiu ainda mais esta cidade com a ajuda de numerosos artistas, arquitectos e artesãos. O principal objectivo era torná-la uma "pérola do mundo", brilhando com cores como o ouro e tons de azul.
Os safávidas também produziram manuscritos de alta qualidade, especialmente manuscritos iluminados. A pintura islâmica através desta forma de arte era extremamente popular e um número significativo de patronos provinha da corte real. Um exemplo pode ser visto no Shahnama , que era um "Livro dos Reis".
Páginas de um manuscrito ilustrado do Shah Namah que poderá ter pertencido a Jahangir, c. 1570; Ver página do autor, Domínio público, via Wikimedia Commons
Outras formas de arte incluem os têxteis, especialmente sob a forma de tapetes persas, que eram utilizados nas cortes, como o Tapete de Ardabil (Todo o tapete aparece elaborado e decorado com formas de folhagem, flores e outros padrões.
O Império Mongol foi fundado pelo chefe Babur, descendente de Timur e de Gengis Khan, o primeiro imperador do Império Mongol.
O Império Mughal estendeu o seu alcance à Índia. A arte estendeu-se à pintura, à arquitectura, aos manuscritos iluminados, etc. Este período inclui também a construção de edifício famoso O Taj Mahal (1632 a 1653), mandado construir por Shah Jahan, o quinto imperador mogol.
Uma fotografia do Taj Mahal, Agra, Índia, c. 1900; Detroit Publishing Co., sob licença de Photoglob Zürich, domínio público, via Wikimedia Commons
O que é a arte islâmica?
Embora tenham existido numerosas dinastias e impérios islâmicos ao longo da história islâmica, a arte de cada período evoluiu e desenvolveu-se de acordo com as regiões individuais, bem como com a sobreposição destas diferentes dinastias e impérios.
Analisaremos várias modalidades de arte islâmica, como a pintura, a arquitectura, a importância da arte caligráfica islâmica e muito mais.
Características da arte islâmica
A veneração da religião islâmica e das suas tradições está na base de quase toda a arte islâmica, com o principal texto sagrado, o Alcorão, a servir de guia para os artistas muçulmanos. Assim, tendo isso em mente, quando olhamos para a arte islâmica, podemos compreender o que levou e inspirou os artistas muçulmanos acriar as suas obras.
É igualmente importante notar as diferentes práticas religiosas no seio da fé islâmica, uma vez que estas também tinham lugar em muitos edifícios e objectos utilizados para facilitar a expressão religiosa.
Os cinco pilares do Islão; Xxedcxx, CC BY 3.0, via Wikimedia Commons
Estes edifícios e objectos são agora abrangidos pelo âmbito da arte e arquitectura islâmicas. Algumas das práticas islâmicas incluem os importantes "Cinco Pilares do Islão" (ou Arkān ), que são, nomeadamente, os Shahada (Profissão de Fé), a Salah (Oração), Zakat (Esmola), Serragem (Jejum), e o último, Hajj (Peregrinação).
Os praticantes da fé islâmica eram obrigados a aderir a estas práticas. A primeira prática, por exemplo, o Shahada A religião islâmica, que é a religião de Deus, envolve a crença ou princípio fundamental de que "não há outro deus senão Deus e Maomé é o Mensageiro de Deus".
A arte islâmica, como as pinturas e a arquitectura, funcionou como uma forma de veículos de expressões religiosas e sagradas, o que levanta a questão de saber se o rótulo de "arte" só surgiu mais tarde, através da investigação histórica da arte.
Arabescos
Outras características incluem os padrões altamente decorados e os motivos islâmicos, incluindo formas geométricas e florais executadas em vários padrões. Os motivos geométricos islâmicos encerram um simbolismo significativo relacionado com Deus e com o transcender da vida, simbolizando o infinito.
Estes padrões geométricos são também designados por arabescos e podem ser vistos em muitos edifícios.
As muralhas e a arquitectura arabesca de Alhambra; FrDr, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Alguns exemplos podem ser vistos até em Espanha, como a Alhambra (c. 1238 a 1358), que significa "O Vermelho" em árabe), bem como muitos outros edifícios notáveis. Havia também três tipos principais de edifícios construídos, nomeadamente: mesquitas, madrassas (escolas de orientação religiosa) e mausoléus. Todos estes edifícios eram construídos e decorados de formas variadas.
Outra característica da arte islâmica é o facto de apenas serem utilizados padrões geométricos e florais, sem inclusão ou representação da figura humana e de animais. As figuras humanas eram consideradas adoração de ídolos e não eram consideradas adequadas para representações na arte islâmica, que se destinava a fins de culto.
Nalgumas formas de arte islâmica, há representações de figuras sagradas, como Maomé e outros, como parte da narração de uma história, embora a utilização de formas mais geométricas e florais, bem como a caligrafia, seja mais predominante.
Embora o aniconismo fosse uma parte importante da arte e da arquitectura islâmicas, há exemplos em que não foi aplicado.
Enquanto os espaços mais antigos e religiosos aderiram ao aniconismo, como o santuário de Jerusalém denominado Cúpula da Rocha (c. séc. VII d.C.) e a Mesquita de Al-Aqsa (concluída em 705 d.C.), outros espaços pertencentes a soberanos e às suas casas particulares optaram por incluir figuras humanas e animais, como é o caso do palácio denominado Khirbat Mafjar (c. séc. VIII d.C.), também conhecido comoPalácio de Hishām.
Mosaico do chão da sala de audiências do balneário de Khirbat al-Mafjar, Jordânia, 724-743, representando uma macieira com gazelas e um leão; Arabischer Mosaizist um 735, Domínio público, via Wikimedia Commons
Outros exemplos incluem o castelo Qasr Amra (também chamado Qusayr 'Amra), situado na Jordânia, que alberga vários frescos nas paredes, representando uma variedade de cenas como a caça, mulheres e alguns animais. Existem também outras formas de arte islâmica que retratam representações figurativas, vistas em têxteis, cerâmicas, trabalhos em metal e manuscritos iluminados.
Caligrafia
A arte islâmica não estaria completa sem mencionar a caligrafia. Como já foi referido, a caligrafia desempenhou um papel importante na arte e na arquitectura islâmicas, bem como noutras formas de arte muçulmana. A caligrafia foi o veículo através do qual os artistas muçulmanos veneraram a palavra escrita e as mensagens dadas por Maomé no Alcorão.
Alcorão manuscrito em Cúfico Segundo o site Islamic-Arts.org, "este fragmento contém a surah al-Fatihah (a Abertura) e al-Baqarah (a Vaca). A escrita é notável pelo seu tamanho, tendo cada linha cerca de 4 cm de altura"; Calígrafo islâmico desconhecido do Irão, final do século XI d.C., domínio público, via Wikimedia Commons
Enquanto no cristianismo havia um forte imaginário visual de ícones religiosos, a arte muçulmana orientava-se mais para a palavra escrita pintada nas superfícies, o que servia dois objectivos: decorar a superfície e transmitir as importantes mensagens religiosas do Alcorão.
Beleza e significado
Quando olhamos para a arte islâmica, notamos uma ênfase significativa na ornamentação e nas cores brilhantes, como os azuis e os dourados. Estas cores e desenhos eram também utilizados em objectos domésticos comuns, como tigelas, jóias e mobiliário. A arte islâmica era um modo de vida - os objectos eram altamente decorados, não apenas por uma questão de arte, mas também por um significado mais profundo.
Azulejo estrela de 8 pontas, técnica do lustre, vidrado, período Ilkhanate, 2ª metade do séc. XIII d.C. De Kashan, Irão; Osama Shukir Muhammed Amin FRCP(Glasg), CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Quando um objecto ou um edifício tem decorações elaboradas, o foco é retirado do objecto em si e sugere um mundo mais profundo que transcende o mundo material. Esta noção é especialmente enfatizada pelos motivos infinitos utilizados em vários graus. Estes motivos islâmicos abrem e transformam os materiais de base a partir dos quais os objectos ou edifícios são feitos em algo mais belo esignificativo.
Arte de caligrafia islâmica
Quando olhamos mais de perto para a arte caligráfica islâmica, existem duas escritas caligráficas diferentes, nomeadamente, a Cúfico e o script Naskhi (ou Naskh Uma das mais antigas escritas árabes, a escrita Cúfico A escrita é originária de Kufa, uma cidade no Iraque, da cultura nabateia. O aparecimento do Cúfico A escrita é horizontal e as letras têm uma delimitação angular quando escritas, ou seja, há uma forte verticalidade que pronuncia as letras.
As letras da escrita são frequentemente descritas como geométricas e lineares, com aspectos verticais e horizontais.
Existem também vários tipos diferentes deste guião, como o florido Cúfico que apresenta adornos florais nas letras; o quadrado Cúfico que era utilizado em tijolos ou azulejos em estruturas arquitectónicas que davam à escrita um aspecto de bloco ou quadrado; o nó ou entrançado Cúfico que era utilizado em estruturas arquitectónicas; e o foliáceo Cúfico Estes são apenas alguns exemplos entre muitos outros tipos de letras verticais. Cúfico guião.
O início do versículo 18 do capítulo 5 do Alcorão, intitulado al-Ma'idah (O texto foi escrito em caligrafia Kufi, com 5 linhas por página, em formato horizontal. Esta caligrafia distingue-se pelo traço superior da letra kaf (k), que se inclina para a direita antes de se voltar para a esquerda. O texto foi escrito a tinta preta, podendo ter sido acrescentados posteriormente pontos vermelhos que indicam vocalização. Os sinais diacríticos também parecem ter sido acrescentados posteriormente: por exemplopor exemplo, as paragens glotais ( hamza ) são assinaladas a verde, enquanto as duplicações de consoantes ( tashdid ) são executadas a tinta dourada, século X; Calígrafo desconhecido, domínio público, via Wikimedia Commons
O Cúfico Alguns exemplos incluem muitas páginas retiradas de diferentes versões do Alcorão durante os séculos VIII a IX d.C.; o Alcorão Abássida, Pérsia (finais do século XI a XII d.C.); e duas tigelas, uma com Cúfico (século IX d.C.) e a outra com a inscrição Cúfico c (séc. X d.C.), ambos no Museu de Brooklyn. Outros exemplos incluem a aligrafia em ouro Bracelete fatimida (século XI d.C.), onde está inscrita uma mensagem bem intencionada.
O Naskhi por outro lado, começou a substituir o script Cúfico No entanto, há estudiosos que estimam que ambas as escritas já eram utilizadas séculos antes de ganharem destaque. Naskhi tem um aspecto mais arredondado e é utilizado principalmente para escrever, enquanto o Cúfico A escrita foi significativamente utilizada para decorações de vários tipos.
Escrita naskh: Este fragmento do Alcorão contém o primeiro capítulo do Alcorão intitulado al-Fatihah (A Abertura) - Recitada logo no início do Alcorão, esta sura proclama Deus como Gracioso e Misericordioso, o Mestre do Dia do Juízo Final e o Líder do caminho recto. Os painéis superior e inferior iluminados contêm um texto, delineado a tinta dourada para deixar transparecer o fólio liso, que afirma que esta sura é a abertura do Livro Sagrado ( Fatihat al-Kitab al-'Aziz ) e contém sete ayahs reveladas em Meca. O texto propriamente dito está escrito na escrita cursiva chamada Naskh Tanto a escrita como a iluminura são típicas dos Alcorões produzidos no Egipto mameluco durante os séculos XIV e XV; Al_Fatihah_-_naskh_script.jpg: Calígrafo desconhecidoobra derivada: Cvereb, domínio público, via Wikimedia Commons
O Naskhi A escrita era sobretudo utilizada para escrever documentos administrativos e para transcrever vários textos, incluindo o Alcorão. Era mais fácil de ler porque não tinha os elementos decorativos que vemos no Cúfico guião.
Uma forma fácil de identificar esta escrita é através da ausência de "ganchos" ou pequenos "lóbulos" que adornam as extremidades das letras.
Ibn Muqla é conhecido por ter inventado o Naskhi escrita, juntamente com o texto cursivo chamado Thuluth e cinco outros guiões chamados Tawqi' , Ruq'ah , Muhaqqaq e Reyhan Os seis guiões são designados por "Seis Canetas" e variam em termos de estilo.
Arquitectura islâmica
O Estilo arquitectónico islâmico pode ser visto na estrutura mais importante para o Islão, que é a mesquita. A mesquita em árabe é chamada masjid É um edifício religioso para a oração e o louvor, embora também seja utilizado para fins comunitários, como o estudo, os encontros ou a reflexão silenciosa.
A mesquita é uma estrutura importante na fé islâmica e também se tornou uma estrutura importante na arte islâmica.
Pensa-se que a arquitectura das mesquitas teve origem na primeira mesquita, a mesquita de Quba, que era a casa de Maomé, ao estilo de uma casa árabe do século VII d.C., em Medina, que é actualmente a Arábia Saudita Ocidental. O estilo árabe tinha um pátio, salas e colunas.
A Mesquita Quba original em Medina, construída pelo profeta Maomé; Autor desconhecido Autor desconhecido, Domínio público, via Wikimedia Commons
As salas apresentavam-se longas na sua concepção e eram suportadas por numerosas colunas, o que confere ao edifício a classificação de hipostilo A palavra "mesquita". hipostilo tem origem na palavra grega, que significa "sob colunas", e este foi um dos estilos típicos das mesquitas durante muitos séculos, uma característica comum aos recintos de oração.
Existem alguns traços característicos gerais que aparecem na arquitectura das mesquitas, embora seja importante compreender que a arquitectura islâmica também variou muito devido à vasta expansão geográfica, aos estilos regionais e à época em que ocorreu na história islâmica.
Uma dessas características é a Sahn Esta é uma parte importante do recinto de oração da mesquita, uma vez que todos os homens da comunidade islâmica são obrigados a rezar, pelo que é necessário que haja espaço suficiente para todos. Existem fontes nos pátios para oferecer hidratação e limpeza antes da oração.
Uma pintura de 1907 da fonte no interior da casa de Ibrahim Agha; Tyrwhitt, Walter S.S., CC BY-SA 2.5, via Wikimedia Commons
O Mihrab, também chamado de qibla é um nicho ou alcova na parede que aponta na direcção de Meca, que é a direcção da oração. O tamanho do Mihrab varia nas diferentes mesquitas, mas é normalmente um espaço mais pequeno e menos profundo na parede. Um exemplo é o Mihrab da Grande Mesquita de Córdova (c. 786 d.C.).
Também notaremos as diferentes decorações que adornam o Mihrabs Outros exemplos incluem a Mesquita-Madrasa do Sultão Hasan, no Cairo (c. século XIV d.C.); a Mesquita Jameh de Isfahan, com um Mihrab como uma escultura em estuque do governante Uljaytu (século XIV); a Mesquita Rüstem Pasha, em Istambul, com azulejos Iznik (século XVI d.C.); e conhecida entre as maiores mesquitas localizadas na Índia, a Jama Masjid (c. século XVII d.C.), que se encontra em Deli.
A fachada do Mihrab em a Grande Mesquita de Córdova; José Luis Filpo Cabana, CC BY 3.0, via Wikimedia Commons
Outras características comuns da arquitectura das mesquitas incluem os minaretes, que são torres anexas às mesquitas que servem diferentes funções. Mais importante ainda, são os locais onde se realiza a chamada para a oração. São também exemplos permanentes da religião islâmica, actuando como uma estrutura visual que representa a religião e a cultura.
Os minaretes têm formas e estilos diferentes: alguns são em espiral, em forma de lápis ou em forma de quadrado, como na Grande Mesquita de Kairouan (século IX d.C.), que tem três níveis diferentes que se alargam à medida que descem.
Outro exemplo é o Minarete de Jam (séc. XII), no Afeganistão, com mais de 90 metros de altura, de forma circular e com duas varandas, onde se encontram várias inscrições, nomes e datas, incluindo o Shahada O minarete parece estar sozinho, no entanto, os estudiosos sugerem que fazia parte da Mesquita de Firozkoh, que foi arrastada pelas águas devido a inundações antes ou durante o início do século XIII d.C.
Há também os minaretes pontiagudos da Mesquita do Sultão Ahmed (também conhecida como a "Mesquita Azul"), construída no século XVII d.C. em Istambul. Esta mesquita tem seis minaretes em forma de lápis e canelados, cada um com varandas.
Vista de 1762 e planta da Mesquita Azul em Istambul; Anónimo Autor desconhecido, Domínio público, via Wikimedia Commons
O minarete da mesquita de Al-Azhar (século XV), situada no Cairo, que pertenceu ao sultão Qaytbay, era também um grande complexo funerário constituído pela mesquita, madrasa e mausoléu. Juntamente com o minarete, este complexo está ricamente decorado por dentro e por fora e é um dos melhores exemplos da arquitectura mameluca egípcia.
A cúpula, que significa Qubba As cúpulas eram características importantes para as mesquitas, porque representavam a ideia de transcendência ou céu. O interior da cúpula era decorado com muitos pormenores, quase dando ao espaço um novo significado para além do mundo material.
A Cúpula da Rocha (século VII d.C.) em Jerusalém é considerada uma das primeiras cúpulas utilizadas na arquitectura islâmica.
A cúpula é feita de madeira e foi coberta com placas douradas durante o século XVI d.C. Também notamos as características cúpulas bulbosas na Mesquita Süleymaniye (século XVI d.C.), que é uma mesquita imperial otomana, no Taj Mahal (século XVII d.C.) na Índia, bem como na Mesquita Badshahi (século XVII d.C.) em Lahore, Paquistão.
Diagrama da Cúpula do Rochedo, desenhado pelo Visconde de Vogue em 1864; VICOMTE DE VOGUE, Domínio público, via Wikimedia Commons
Além disso, as cúpulas incluíam a utilização de abóbadas para suportar a estrutura no interior, como a abóbada de nervuras na Mesquita Jameh de Isfahan (século XI), no Irão. A abóbada é descrita como "não radial" em termos de disposição, o que era uma característica comum do Oriente. Algumas cúpulas e abóbadas eram também decoradas com Muqarnas Trata-se de padrões esculpidos ao longo do tecto que se destacam em formas e tamanhos variados.
As colunas variam em tamanho, forma e material. Algumas das colunas mais antigas incluíam o estilo clássico das zonas mediterrânicas, com um aspecto mais suave e canelado. Em países como a Índia, as colunas eram feitas de pedra indiana e tinham formas quadradas, octogonais e circulares.
Os arcos também se assemelhavam aos arcos romanos e foram mais frequentemente utilizados durante os séculos VIII a X d.C. na arquitectura islâmica.
Fotografia da viagem da família von Hallwyl pela Argélia e Tunísia, 1889-1890, com a seguinte legenda: "Tlemcen. Interior da Grande Mesquita"; De autor desconhecido, domínio público, Ligação
Os arcos islâmicos são descritos por quatro formas distintas: a forma de "ferradura", também designada por forma de "buraco de fechadura" devido às suas arestas arredondadas, aumenta de largura perto do topo do arco e estreita-se perto dos lados. A forma de arco "pontiagudo" tem semelhanças com Arquitectura gótica A forma "ogee" assemelha-se ao arco pontiagudo, mas é mais estilizada; a curva superior do arco tem um desenho mais curvilíneo (em forma de S) e as pontas superiores encontram-se a partir das curvas em S. Por último, a forma "multifolha" tem um desenho mais "recortado", feito por uma combinação de "folhas" na forma arqueada.
Outras formas de arte islâmica
A par da caligrafia, da arte e da arquitectura islâmicas, houve um grande desenvolvimento da pintura islâmica, que assumiu diferentes formatos, como as miniaturas e os manuscritos iluminados.
Também havia cerâmica islâmica, olaria, têxteis, trabalhos em vidro e metalurgia.
Veremos também o artesanato intrincado dos motivos islâmicos noutras formas, como o trabalho em couro, jóias, esculturas em pedras semi-preciosas (também referidas como esculturas em pedra dura) e marfim, diferentes peças de mobiliário e artigos domésticos, bem como materiais como a seda e o batik.
Medalhão de Ilkhanid , peça circular de seda com imagens mongóis, Irão ou Iraque, início do século XIV; Colecção David, domínio público, via Wikimedia Commons
Pinturas islâmicas
As pinturas islâmicas incluíam os mais famosos manuscritos iluminados (pintura de livros), bem como miniaturas. As pinturas de livros eram comuns em várias regiões, como o Iraque, o Império Otomano, a Pérsia e a Síria. Pensa-se que este estilo teve origem durante o século XIII d.C., quando os mongóis se infiltraram na cultura islâmica e, como resultado, a dinastia Ilkhanid foi onde surgiram os primeiros "livros persas"começou.
Os livros ilustrados eram geralmente encomendados pelas cortes reais e pelos aristocratas, uma vez que exigiam investimentos financeiros consideráveis.
Pintura islâmica representando uma cena de caça, c. 1550; Sailko, CC BY 3.0, via Wikimedia Commons
Uma vez terminado o livro, as pinturas islâmicas eram executadas por vários artistas, desde cenas de batalha, paisagens e retratos. Por vezes, as pinturas eram executadas a partir de desenhos ou esboços islâmicos já feitos e depois copiados. Eram utilizados vários pigmentos naturais nas pinturas islâmicas, que depois eram douradas e iluminadas.
As miniaturas islâmicas também se desenvolveram a par dos manuscritos iluminados, tornando-se uma forma popular de pintura islâmica.
As miniaturas consistiam em pinturas de pequena escala feitas em papel e eram mais comuns nas cortes reais, como já foi referido, sendo também comum a representação de formas figurativas e a influência das épocas bizantina e chinesa.
Os livros ilustrados inspiraram-se amplamente na poesia persa, como por exemplo Shahnameh Havia outras histórias que giravam em torno de relatos históricos, histórias autobiográficas, bem como histórias militares.
Gustaham mata Lahhak e Farshidvard (c. 1525-1535), pintura atribuída a Bashdan Qara; Homaaaa, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Cerâmica islâmica
A arte cerâmica islâmica é importante porque se tornou uma das formas mais desenvolvidas da arte e da cultura islâmicas em comparação com outras culturas, assumindo a forma de cerâmica e azulejos, que adornavam muitas das estruturas arquitectónicas.
A cerâmica islâmica mais antiga não era vidrada, mas uma das primeiras técnicas de vidragem foi a vidragem opacificada com estanho. A pasta de pedra foi outra técnica introduzida durante o século IX d.C. no Iraque.
Durante o domínio otomano, as cerâmicas de Iznik eram uma bela forma de arte e um testemunho da cultura islâmica. Os artistas muçulmanos inspiraram-se muito nas cerâmicas chinesas. No entanto, como não podiam utilizar a porcelana devido à falta de disponibilidade, os artistas muçulmanos criaram outro tipo de pseudo-porcelana, que ficou conhecida como fritware.barro.
Jarro com tulipas e cravos, corpo em compósito com decoração em engobe sob vidrado, Iznik, Turquia otomana, c. 1590; Museu de Belas Artes de Lyon, CC BY 2.5, via Wikimedia Commons
Um exemplo é o Jarra Iznik (c. Século XVI d.C.), que mostra o tradicional esquema de cores azul e branco amplamente aplicado à cerâmica, com adições de outras cores, como verdes e vermelhos. Também notamos faixas decorativas pintadas de preto em torno de partes do jarro para criar uma sensação de separação. O jarro tem um esmalte transparente sobre todas as cores. A forma deste jarro tem um corpo arredondado e bulboso, um pescoço estreito e umapega.
O fritware é também comparado com os jarros de metal islâmicos dos séculos XV e XVI d.C., bem como com os jarros chineses do período Ming (1368 a 1644).
Vidraria islâmica
O trabalho em vidro islâmico tornou-se uma das formas mais conceituadas de trabalho em vidro, chegando a ser exportado para a China e para a Europa, conservando grande parte das técnicas romanas de produção de vidro e desenvolvendo-as de formas novas e únicas.
Esta forma de arte islâmica proporcionou novas formas de adornar mesquitas e edifícios e é frequentemente descrita como "sofisticada" e "avançada" em comparação com outras regiões que produziam vidro. O trabalho em vidro islâmico consistia em soprar ou cortar vidro.
A sorte de Edenhall , um copo fabricado no Egipto ou na Síria, c. 1350; Victoria and Albert Museum, CC BY 2.5, via Wikimedia Commons
Um exemplo é o Sorte de Edenhall (séc. XIV d.C.), que é um copo de vidro esmaltado, com formas arabescas de cores variadas, entre o azul, o vermelho, o verde e o branco, com toques dourados nos bordos e um corpo mais estreito que se alarga na parte superior.
Outro exemplo é o Candeeiro de mesquita (c. 1329 a 1335), feita para Amir Qawsun, é feita de vidro esmaltado egípcio. Esta é também uma das centenas de outras lâmpadas de mesquita feitas de vidro. As lâmpadas eram importantes fontes de luz nas mesquitas e eram sempre utilizadas. Têm normalmente formas semelhantes, sendo o corpo mais "bulboso" e o pescoço mais estreito.
Lâmpada da mesquita de Amir Qawsun , c. 1329 a 1335; Museu Metropolitano, CC0, via Wikimedia Commons
Metalurgia islâmica
O trabalho islâmico em metal era feito principalmente em aço, latão ou bronze. Os tipos de artigos fabricados variavam desde artigos domésticos comuns com fins mais fundamentais e funcionais a outros artigos utilizados para fins de luxo, que teriam sido produzidos para a corte. A gama de artigos incluía tigelas, baldes, ewers, queimadores de incenso, braseiros, castiçais, suportes de lâmpadas, pratos, entre outros.
Os objectos eram frequentemente fabricados em prata, o que indicava um estatuto mais elevado e era influenciado pelas épocas romana e bizantina. Os objectos comuns eram fabricados em latão.
Entre os exemplos destes objectos de prata contam-se duas placas de prata fabricadas em Constantinopla, intituladas Prato com David ungido por Samuel (629 a 630 d.C.) e Placa com David a matar um leão (629 a 630), que retratam cenas bíblicas e foram provavelmente criadas para serem exibidas em banquetes. Estas peças de arte islâmica são exemplos de objectos que eram utilizados para mostrar um estatuto mais elevado e riqueza.
ESQUERDA: Placa com David ungido por Samuel, 629-630; Museu Metropolitano de Arte, CC0, via Wikimedia Commons Museu Metropolitano de Arte, CC0, via Wikimedia Commons
Os objectos islâmicos em metal são também elaboradamente decorados, e alguns têm incrustações de ouro e prata. Um exemplo é o Baptistère de Saint Louis (1320 a 1340), uma bacia de latão martelado com incrustações de niello preto, ouro e prata, fabricada durante o período mameluco pelo artista Muhammad ibn al-Zayn. A bacia acima representa frisos interiores e exteriores de várias formas figurativas e folhagens, com notáveis cavaleiros a cavalo que parecem estar a caçar, enquanto outras figuras estão de pé sem acompanhamentocavalos.
Outros objectos de ourivesaria apresentavam uma variedade de temas diferentes, desde folhagens, animais, signos do Zodíaco e a caligrafia característica e os padrões arabescos típicos da arte islâmica.
Outros objectos, tais como o exemplar do século VIII d.C. Braseiro A obra de arte de Dionísio, em que se representavam figuras de mulheres, sátiros e pássaros - temas de natureza dionisíaca. Braseiro era propriedade do bisneto rico de 'Uthman ibn 'Afan, o terceiro califa no poder.
Brasão do Sultão al-Malik al-Muzaffar Shams al-Din Yusuf ibn 'Umar A sua origem está na segunda metade do século XIII; Museu Metropolitano de Arte, CC0, via Wikimedia Commons
Outro exemplo é o Tampa de um queimador de incenso (séc. VIII d.C.), escavada na Jordânia, em Umm al-Walid, é uma peça de bronze fundido, com perfurações e gravuras, cujos padrões são formados por faixas que correm na diagonal, formando formas quadradas com motivos abertos no seu interior.
Outros objectos de uso doméstico incluem vários ewers e copos, tais como o copo de prata Esgoto com mulheres dançantes nas arcadas (séc. VI a VII d.C.), onde se observam vários elementos dionisíacos, nomeadamente a figura feminina e vários animais com objectos festivos à sua volta. O jarro é de natureza ornamental e teria servido para guardar o vinho em festas ou ocasiões religiosas. Este vaso é do período sassânida e é originário do Irão.
Jarra com mulheres a dançar dentro de arcadas , c. Século VI-VII d.C; Museu Metropolitano de Arte, CC0, via Wikimedia Commons
Balde com uma cena de caça (Século VI d.C.) é feito de latão e representa animais em acto de caça. O balde, que teria sido utilizado para fins domésticos, como o banho, tem uma inscrição em grego: "Usa isto com saúde, mestre, por muitos e bons anos felizmente". O balde foi fabricado no Mediterrâneo Oriental.
De igual modo, outro objecto funcional, este gomil (fundido em bronze no século IX d.C.) apresenta no corpo bulboso delicadas formas ornamentais de volutas foliáceas, reminiscentes do período sassânida. Pensa-se que este vaso tenha sido fabricado no Irão ou no Iraque.
Jarro com inscrição do nome e títulos de Abu Mansur Izz al-Amir al-Bakhtiyar ibn Muizz al-Dawla, período Buyid, Irão, 3º quartel do século X d.C; Daderot, CC0, via Wikimedia Commons
Alguns objectos foram também assinados pelo artista, como o Jarro, assinado por Ibn Yazid (c. 688/689 ou 783/784 ou 882/883). Fundida em liga de cobre e fabricada no Iraque, a inscrição é visível ao longo do bordo do vaso, escrita em árabe na Cúfico O guião diz o seguinte:
"Bênçãos para aquele que o fez, Ibn Yazid, parte do que foi feito em Bassorá no ano sessenta e nove".
A pega do vaso é muito decorativa e atribui-se ao período tardo-sasaniano. Tem um corpo ovalado ou em forma de pêra, um pescoço estreito que se alarga para a abertura e uma base que se estreita à medida que se aproxima do corpo. Os padrões também fazem lembrar o estilo bizantino; notam-se as faixas verticais claras na parte principal do corpo do vaso.
Arte islâmica: do passado ao presente
A arte islâmica tradicional começou a desenvolver-se ao longo do tempo, com maior influência dos estilos europeus, o que se estima ter ocorrido durante o século XVIII d.C. No entanto, a arte islâmica não se encontra apenas nas mesquitas e nos manuscritos iluminados, mas está também bem viva na nossa cultura contemporânea.
Actualmente, os artistas muçulmanos produzem arte islâmica com o objectivo de ligar o passado ao presente e de manter viva a veneração da religião islâmica e de Deus. É o que se pode ver em muitas exposições contemporâneas que albergam pinturas islâmicas do Médio Oriente. Islamic Art Now: Arte contemporânea do Médio Oriente A exposição de arte do LACMA, nos Estados Unidos, foi uma das maiores exposições a mostrar as obras de centenas de artistas do Médio Oriente e as suas perspectivas.
A arte islâmica tem séculos de existência e é tão vasta nos seus estilos e modalidades como nas regiões em que se desenvolveu, quase se pode dizer que deu a volta ao mundo e deu a volta completa - regressa sempre ao que é mais valioso, que é o modo de vida islâmico, o caminho para Deus e viver em honra e de acordo com o que é correcto.
A arte islâmica é um testemunho dos aspectos mais profundos da cultura islâmica, e os artistas muçulmanos deixaram ao mundo uma variedade de exemplos, quer se trate de desenho islâmico, caligrafia, pintura, vários objectos domésticos ou arquitectura, todos eles expressam verdades e valores mais profundos.
Perguntas mais frequentes
O que é a arte islâmica?
A arte islâmica é o termo utilizado para designar as artes do mundo islâmico que tiveram origem durante o século VII d.C., embora o termo tenha sido utilizado pela primeira vez durante o século XIX d.C. Descreve a arte, a arquitectura e várias outras formas de artes e ofícios da cultura islâmica que praticavam a religião islâmica.que ainda provém da cultura islâmica.
Quais são as características da arte islâmica?
Algumas das principais características da arte islâmica incluem a veneração do texto sagrado chamado Alcorão e as mensagens do Profeta Maomé. Este é um factor de influência significativo no que levou os artistas muçulmanos a produzir obras de arte, embora não tenha sido o único factor que contribuiu para tal. Outras características incluem as formas geométricas dominantes utilizadas como decorações, chamadas arabescos.A caligrafia era também uma parte importante da arte islâmica e era amplamente considerada como uma lembrança decorativa da fé islâmica.
Quando surgiu a arte islâmica?
A arte islâmica é geralmente vista em três divisões cronológicas, que facilitam a compreensão não só dos relatos históricos, mas também da forma como o mundo islâmico evoluiu ao longo do tempo, a nível artístico e cultural. A ordem cronológica é a seguinte: o Período Inicial, que ocorreu entre cerca de 640 e 900 d.C.; o Período Medieval, que ocorreu entre cerca de 900 e 1517 d.C.; e o Período Final, ouPeríodo posterior, que decorreu entre cerca de 1517 e 1924 d.C.